В Гуджарате есть три университета и 70 колледжей, образование в том числе фармацевтический институт и два медицинских колледжа — в Ахмадабаде и Бароде, ряд сельскохозяйственных и технологических колледжей.

Имеется также несколько научно-исследовательских институтов и много музеев. Так, в Ахмадабаде создан крайне интересный музей, содержащий материалы по истории текстильной промышленности. Местные музеи имеются в городах Бароде, Амрели, Сурате, Дхарампуре и во многих других. Жилье для студентов здесь не дорогое, хотя обман и проблемы при покупке квартиры случаются.

Высоко развито музыкальное и театральное образование: в различных городах Гуджарата имеется 13 специальных институтов и школ, где сосредоточено изучение национальных форм театра и музыки. В их число входит Академия танца, драмы и музыки Саураштры, Театральный союз (Натья сангх) в Ахмадабаде и много других. Равным образом, ряд организаций посвящает свою деятельность проблемам развития национальной литературы, в том числе: Общество гуджаратской литературы в Ахмадабаде, Литературное общество в Раджкоте и др.

Выдающиеся деятели гуджаратской культуры неоднократно отмечались премиями всеиндийских культурных организаций за свою большую плодотворную работу.

Огромную роль в развитие культуры внесли представители различных религий

Мусульмане Гуджарата делятся также на касты, наиболее важными из которых являются бохра, кходжа, бхадела и симра.

Интересно, что торговцы и ростовщики в наиболее многочисленной касте бохра придерживаются шиизма, а большая часть бохра-крестьян исповедует суннизм.

Наиболее распространенной религией в Гуджарате является индуизм вишнуитского толка, который исповедует около 85% населения. Около Гуджарата исповедует ислам. Остальные 4% принадлежат к более мелким религиозным общинам джайнов, парсов и др. Вишнуитский культ, отправляемый в храмах, носит в основных своих чертах тот же характер, что и во всей Индии. Следует остановиться здесь несколько подробнее на характере домашнего ритуала.

В каждой религиозной семье, особенно в высококастовых семьях, 15 числа каждого месяца устраивается коллективное моление. Устроители пуджи заранее приглашают в свой дом родственников, друзей и соседей, вне зависимости от их кастовой принадлежности (что безусловно является сохранившейся чертой демократического вишнуитского движения бхакти). В этот день все приглашенные постятся до вечера. Моление Вишну, воплощающему в себе идею добра и единения, начинается с того, что все присутствующие оказывают друг другу знаки внимания и расположения, и те, кто был в ссоре, примиряются, прощая друг другу взаимные обиды. На домашнем алтаре оставляют в этот день, только скульптурные фигурки Вишну, снимая изображения других богов, ставят медный сосуд с водой, а на него кладут кокосовый орех, на который нанесены красной пастой священные знаки. Возле него кладут медную монету и бетель. Это все символически изображает присутствие бога. На алтарь насыпают рис, разбрасывают цветы и священную траву, а к ножкам алтаря привязывают куски бананового растения и листья банана. На другой алтарь меньшего размера кладут девять монет, и на каждую из них — бетелевый орешек, что символизирует собой планеты, из элементов которых, по убеждению индийцев, состоит тело каждого человека. Каждой из планет приносят в жертву цветок, сандаловую пасту и красный и белый порошок ритуального назначения, сопровождая это чтением молитв, и просят о благополучии и здоровье всех присутствующих.

Семейный жрец читает главы из священной книги вишнуитов «Сатья-нараян-катха», кадя светильником перед изображением Вишну, вслед за чем все поют молитву. По окончании моления присутствующим раздают сладости и кусочки банановых листьев, которые были привязаны к ножкам алтаря.

Характер этого ритуала с теми или иными отклонениями или добавлениями может считаться типичным для всех вишнуитов Индии.

В Гуджарате эту пуджу совершают иногда и шиваиты, и наоборот, вишнуиты часто устраивают моления Шиве.