Погребальные обряды в зороастризме

Первый этап

Когда случается несчастье, близкие посылают за двумя или более жрецами, которые собираются около умирающего и читают исповедь разрешения от грехов. Жрецам платят за эту службу. Она называется Akhianah. Эту церемонию жрец проводит с зерном.

Желательно, чтобы умирающий исповедался и сам читал покаянную молитву. Если он в состоянии сделать это, его смерть считается счастливой. Если умирающий не в состоянии молиться, он должен, по крайней мере, прочитать короткую формулу Asam Vohu. Смерть человека, не сумевшего прочитать ее, считается несчастливой. В "Видевдате" XII, 1-19 более длительный период траура предписан оплакивающим Tanu ParaVa (т.е. грешника), чем оплакивающим Dahma (т.е. благочестивого). В соответствии с традицией Tanu ParaVa - это тот, кто не в состоянии в момент смерти прочитать молитву или формулу Asam Vohu. Dahma - это тот человек, который исповедался, молился или прочитал формулу Asam Vohu [Modi, 1905, с.2-3].

Если человек уже умер, приходят обмывальщики и совершают омовение трупа с облачением в саван.

Труп затем поднимают два человека и кладут на каменную плиту в углу комнаты. Руки скрещены на груди. В некоторых городах Гуджарата еще практикуется старый авестийский способ помещения тела на участок земли, заранее подготовленный в доме вместо каменной платформы. Землю вырывают на несколько дюймов в глубину и насыпают на нее песок. Труп помещают на таким образом приготовленную площадку (Vd.V.II,VIII,8). Тело помещают таким образом, чтобы голова не была ориентирована на север. Во всех церемониях парсов северная сторона вообще избегается [Modi, 1922, с.52, 56]. После помещения трупа на каменную плиту один или два человека чертят вокруг тела три круга пальцем или гвоздем. Никто не может войти в этот круг. Согласно Дж.Дж. Моди, это делалось, чтобы не схватить инфекцию [Modi, 1922, с.97; Soderblom, 1911, с.503]. Б.А. Литвинский предложил иную интерпретацию генезиса этого парсийского обычая, указав на кольцевые каменные ограды курганов среднеазиатских саков. Он приводит цитату из "Ригведы" (Х.18,4): "Я воздвигаю это кольцо (из камней) для защиты от живущих, чтобы никто другой не мог достигнуть этого предела". Он развил идею, что и кольцевые ограды курганов, и кольца вокруг парсийского захоронения восходят к древним индоевропейским верованиям, связанным со стремлением огородить мир мертвых от мира живых [Литвинский, 1972а, с.135-136].

Жрецы читают семь "has" "глав", называемых Ahunavaiti. Верят, что чтение "Гат", первоначально составленных самим пророком, успешно разрушит злое влияние. "Has" включают короткие молитвы, песни и гимны, которые вообще выражают философские и абстрактные мысли о метафизических предметах. Когда чтение заканчивается, тело выносят из дома [Karaka, 1965, с.193-194].

Для тех бедных, кто не в состоянии иметь отдельное помещение для умерших, на каждой улице был специальный дом для этой цели. Там и читали "has", а затем переносили тело прямо в дахму. До позднего времени некоторые города Гуджарата имели такие дома для умерших. Но сейчас их в основном используют как склады для носилок и других предметов погребального обряда.

Sagdid проводят дважды в течение процесса одевания савана и на каждый Gah в течение времени нахождения трупа в доме. Gah являются различными периодами дня. Первый Gah Havan начинается с рассвета дня и кончается в 12 часов или полдень. Второй RapiVwin начинается с 12 до 3 часов дня. Третий Uzarina начинается в три и длится до того как стемнеет. Четвертый Aiwisruvrim начинается от наступления темноты до полночи. Пятый Ushahin начинается с полночи и длится до рассвета [Modi, 1905, с.8, fn.13; Modi, 1922, с.61].

После первого sagdid в комнату приносят огонь в вазе и оставляют гореть с пахнущим сандаловым деревом и ладаном. Это связывают с разрушением невидимых бактерий болезни, которые могут накапливаться в воздухе, в комнате, где помещен труп, до его отправки в Башню молчания. Мы читаем следующее в "Видевдате" (VII.79-80) об этой очистительной функции огня: "О святой Заратуштра! Если некто принесет с чистотой (для огня) aesma (т.е. дерево) растения Urvasna или Vohu-gaona или Vohu-karati или inaepata, или другое какое-нибудь пахнущее дерево, огонь Ахура Мазды защищает тысячу раз против невидимых злых существ, во всех областях, в которые ветер переносит запах огня" [Modi, 1905, с.10-11; Modi, 1922, с.61].

Желание обезопасить себя от оскверняющего воздействия мертвого тела прослеживается и в погребальном обряде таджиков, которыe окуривают комнату травой испанд [Снесарев, 1960, с.5].

Затем жрец сидит перед огнем и читает "Зенд Авесту" до того времени, как труп переносят в башню. Нет абсолютной необходимости, чтобы именно жрец читал молитвы и поддерживал горящим огонь. Другой человек в доме также может читать молитвы, сидя, по крайней мере, на расстоянии трех шагов от трупа, так чтобы не могло быть риска для осквернения: "О создатель материального мира! На каком расстоянии от святого человека должен быть помещен труп?" Ахура Мазда отвечает: "три шага" (Vd.VIII,6,7). Возле места, где помещалось тело усопшего, должна была находиться зажженная лампа в течение девяти или тридцати дней, в зависимости от времени года (зимы или лета). В маленьком горшке с водой ставили свежие цветы, которые меняли каждое утро и вечер. После окончания этого периода вся комната должна быть вымыта [Modi, 1905, с.26].

Труп может быть перенесен в башню в любое время в течение дня. Так как предписано выставлять тела солнцу (Vd.V,13), перенесение тела ночью строго запрещено. Если смерть имела место рано ночью, тело оставляли до следующего утра, но если она имела место поздно ночью или рано утром, труп должен быть перенесен. В случае случайной смерти вообще дозволяется длинный интервал. В "Видевдате" VIII,4-5 говорится, что в таких случаях распад не начинается так рано, как в случае, если тело страдало от (ней, но начинается после одного Gah или одного периода дня; я здоровья, и чистоты живущих невредно оставлять тело дольше.

За час до времени, намеченного для переноса тела в Башню, два или четыре (если тело тяжелое) насасалара, одетые в белое, входят в дом после проведения церемонии Padyab kusti. Все части тела за исключением лица покрывают. Они кладут dastana (т.е. покрытие для рук) на его руки. Они входят в дом, держа paivand (т.е. связующую ткань) между собой, и несут железные носилки gahan. Пе­реносчики трупов, сидя в доме, помещают носилки со стороны трупа и затем берут baj. Брать baj, т.е. читать Sros-baj молитву со слова Asahe в молитве Кэш па Mazda ("Кому, о Мазда"), которая составляет часть Sros-baj [Darmesteter, 1880, с.686-88]. Когда частичная работа в связи с выставлением мертвого тела закончена, baj также затем кончается, т.е. читается оставшаяся часть Sros-baj. Этот baj также берется жрецом во время купания и церемонии Barasnum.

Затем они читают сдержанно формулу: "(Мы делаем это) по воле Ахура Мазды, по воле Амеша Спентов, по воле святого Sros, по воле Adarbad Marespand, и по воле дастура". Читая эту формулу, известную как Dasturi formula, они провозглашают, что намереваются проводить все церемонии для выставления мертвого так, как написано в религиозных книгах и установлено великим жрецом. Затем они сидят молча возле трупа. Если кто-либо заговорит по какому-либо случаю, они говорят сдержанно, не открывая губ, как должны говорить в baj.

Затем следует церемония Geh-Sarna, т.е. чтение "Гат". Их читают с целью дать моральную поддержку живым стойко перенести потерю умершего и защитить против распространения болезни. Мы читаем следующее по этому вопросу в "Видевдате" Х.12: "Заратуштра спросил Ахура Мазду: "О Ахура Мазда! Наиболее благо­творный дух! Святой создатель материального мира! Как мы должны стоять против druj (злого влияния), которое переходит от мертвого живым? Как мы должны стоять против nasu (злого влияния), которое переносит осквернение от мертвых живым?" Тогда Ахура Мазда ответил: "Читайте эти слова, которые говорятся дважды в Гатах". Эти слова встречаются в начале "Гаты" Ahunavaiti.

В этой церемонии Geh-Sarna два жреца проводят Padyab kusti и после чтения молитв для отдельного Gah идут в комнату, где помещено тело, и держа paivand между собой, кладут padan на свои лица, берут baj, т.е. читают соответствующую часть Sros-baj и читают "Гату" Ahunavaiti (Yasna XXVIII-XXXIV), которая касается Ахура Мазды, его Амеша Спентов или бессмертных архангелов, будущей жизни, воскресения. После чтения почти половины "Гаты" Ahunavaiti (до XXXI,4) они останавливаются на одну минуту. Переносчики трупов в это время поднимают тело с каменной плиты, на которой оно лежало, и помещают его на железные носилки. Два жреца затем читают оставшуюся часть "Гаты" Ahunavaiti.

Когда чтение "Гаты" закончено, проводят заключительный sagdid, и затем близкие и друзья умершего, которые в это время собрались в доме, бросают последний взгляд на ушедшего. Мужчины друг за другом проходят мимо трупа и из уважения делают поклон. Эта процессия называется sijda. Затем переносчики трупов выносят носилки из дома и поручают их khandhias, являющимся переносчиками трупов, которые только переносят носилки с трупом на своих плечах из дома к башне.

О том, как нужно класть покойника на носилки, в работах парсийских ученых указаний нет. К.А. Иностранцев, изучая рисунки гуджаратской рукописи "Арта-Вираф", отмечает, что покойник лежит в белой одежде, с непокрытым лицом, а носильщики несут его головой вперед, но на рисунке № 76 покойника несут ногами вперед. Таким образом, он отмечает отличие в парсийском ритуале XVII-XVIII вв. [Иностранцев, 1911, с.559].

Число этих переносчиков различное в соответствии с весом тела. До поднятия тела эти переносчики также берут baj и составляют пары.

Второй этап

Вскоре после выноса тела из дома опрыскивают gomez, каменную плиту, на которой лежало тело, и путь, по которому переносчики выносили труп из дома. Каменная плита должна быть полностью вынесена из дома немедленно после выноса тела. Древние зороастрийцы верили, что моча коровы служит целям дезинфекции. Так, чтобы уничтожить нечистоту, ею опрыскивают место, где помещалось мертвое тело (Vd.XIX.2).

В некоторых городах Мофусоила, по крайней мере в ортодоксальных семьях города, плиты сохраняли в доме 10 или 30 дней в зависимости от сезона года, зимы или лета. Это предписание, кажется, должно базироваться на Vd.V.42.

Те, кто желает сопровождать похоронную процессию, следуют за носилками на расстоянии по крайней мере 30 шагов. Оставшиеся из собравшихся расходятся. До того, как войти в свои дома и места бизнеса, они омывают свои лица и другие части тела и проводят церемонию kusti. Все, кто идет с похоронной процессией, полностью одеты в белое. Они располагаются по парам, держа paivand между собой, берут baj и молча идут к башне. Процессию возглавляют два жреца. <...>

Если дахма расположена далеко, тело можно перенести, погрузив его на корову или осла, и оплакивающие могут ехать, хотя жрецы должны идти [Soderblom, 1911, с.504].

Когда носилки достигают башни, сначала их кладут на землю, и насасалары открывают лицо трупа. Те, кто сопровождает похоронную процессию, выражают свое уважение и бросают последний взгляд, находясь на расстоянии, по крайней мере, 30 шагов. Затем последний раз проводят sagdid. В полдень ворота Башни, которые закрыты на щеколду, отпирают. Насасалары вступают в свои обязанности по отношению к телу. Они поднимают носилки и переносят тело в дахму, где берут его с носилок, помещают в pavis. Насасалары должны так положить тело, чтобы оно не соприкасалось с другими телами [Dhabhar, 1932, с.160]. Затем разрывают одежду с тела умершего и кладут на пол Башни. Об этом говорится в "Видевдате": "Два сильных человека могут перенести его и поместить его нагим без какой-либо одежды на эту землю, на глину, кирпичи, камни и известь" (Vd.VIII. 10). Одежда, оставшаяся от трупа, никогда не используется для других целей, но сбрасывается в яму снаружи Башни, где она истлевает под действием солнца, воздуха и дождя. В Бомбее они разрушают ее с помощью серной кислоты.

После завершения насасаларами своей работы они сообщают, что тело размещено в Башне. Все присутствующие встают со своих мест и завершают baj, т.е. читают оставшийся Sros-baj, так как до завершения процессии они читали лишь одну его часть. Они произносят короткую молитву: "Мы раскаиваемся во всех наших грехах. Наше уважение тебе (душа умершего). Мы поминаем здесь души умерших, которые имеют душу святую". Затем они капают мочой коровы на открытые части тела и омывают их водой. Они развязывают и расплетают kusti, сопровождая это обычной молитвой. Некоторые, особенно жрец, читают исповедь или покаянные молитвы, упоминая имя умершего в последней части молитвы и таким образом просят прощения у Бога об умершем. Все возвращаются домой и купаются, прежде чем приступить к исполнению своих обязанностей.

Башню молчания, куда помещают мертвые тела, обычно строят на вершине холма или возвышенной земле. Мы читаем об этом в "Видевдате": "О святой создатель материального мира! Куда мы должны поместить тела усопших? О Ахура Мазда! Где мы должны поместить их?" Ахура Мазда отвечает:  "О Спитама Заратуштра! На наиболее возвышенном  месте!" (Vd.VI.44-45).

Для благочестивых зороастрийцев дахма не просто сооружение из камня и кирпича, а религиозное учреждение, которое помогает Ормазду в борьбе с нечистотой, производимой Ахриманом. При возведении дахмы проводятся специальные церемонии. Священные предметы, задействованные в них, связаны с символикой чисел. Так, веревка, состоящая из 101 нити, представляет 101 священное имя Ормазда, которое повторяется зороастрийцами каждый день при чтении молитв и проведении литургии [Modi, 1922, с.245; Kotwal, 1995, с. 169]. Трехкратное обматывание веревкой окружности дахмы символизирует три главные добродетели зороастризма: благую мысль, благое слово, благое дело. 301 гвоздь, вбитый в землю, служит в качестве поглотителя нечистоты, а священная веревка, обвитая три раза вокруг гвоздей, действует в качестве "пограничной линии", сдерживающей проникновение нечистоты. Вбивание 301 гвоздя напоминает о священном договоре, заключенном жрецами от имени общины со Спендармадом, Амеша Спентами заботиться о земле, на которой возведена дахма, в течение по крайней мере 301 года. Таким образом, зороастрийская дахма служит как обладающее духовной силой здание, возведенное жрецами посредством проведения ритуалов и произнесения священных слов, предназначенное оградить землю от проникновения нечистоты [Kotwal, 1995, с.169]. После того, как в дахму помещают первый труп, она становится сакрально нечистой. <...>

<...> В настоящее время кости умерших не оставляют надолго на площадке дахмы. Дважды в год насасалары сбрасывают скелеты в колодец дахмы, где солнце, дождь и воздух вскоре превращают все в прах- Сбрасывание костей в колодец сопровождается церемониями. Сначада должен быть проведен первый sagdid у двери дахмы, затем sagdid проводят внутри дахмы по всем четырем сторонам света, после чего кости убирают в колодец. Насасалары выходят из дахмы, разрывают свою одежду и закапывают ее в землю. Они должны омыть свои тела padyab (т.е. мочой быка) три раза и надеть новую одежду. Но все это они должны сделать после входа в Barasnum-Gah, т.е. помещение для проведения церемонии Barasnum [Dhabhar, 1932, с. 108].

Третий этап

Парсийские источники утверждают, что душа умершего не покидает этот мир в течение трех дней. В течение этого периода родные умершего должны воздерживаться от употребления мяса. Подается простая пища, состоящая из овощей и рыбы, которая называется "parhizi", т.е. "воздержание" [Modi, 1922, с.75]. Жрец в течение этого периода молится перед горящим огнем с сандаловым деревом возле места, где находился труп.

Душа видит картины своей бывшей жизни. Если человек был праведником, она видит прекрасные картины. Если это была душа грешника, она видела ужасные картины.

Душа в этом мире остается под покровительством Сроша, которому Ахура Мазда поручил охранять ее в течение жизни и после смерти. Поэтому в течение трех дней после смерти проводятся церемонии в честь Сроша с умилостивительной формулой призыва (Xsnuman) Sros.

"Шаяст не=Шаяст" предписывает в течение всех трех дней проводить церемонии в честь Сроша, т.к. он в состоянии в течение трех дней спасти душу, вырвав ее из рук демонов [Masani, 1962, с.104].

Парсы проводят религиозные церемонии дома или в храме огня. В начале каждого gah два или более жреца и близкие умершего читают Sros baj и формулу отдельного gah и покаянной молитвы patit с Xsnuman Sros. Ночью два жреца проводят церемонию Afringan в честь Sros. Они сидят на ковре лицом к лицу. Между ними расположен алтарь огня и металлический поднос. Главный жрец, служащий перед алтарем, называется zaotar, или молящийся жрец. Другие жрецы называются Atarevak, или кормящие огонь. На металлическом подносе расположено несколько цветов и горшок воды. Следует отметить, что цветы и фрукты сопровождают почти все церемонии парсов. <...>

Два жреца затем читают вместе Sros Yast, восхваляя это божество. Помимо этих молитв, читающихся в доме умершего, существуют церемонии, проводимые только в храме огня. К ним относятся молитвы Ясна, Видевдат, церемония Baj с Xsnuman Sros [Masani, 1962, с.105; Modi, 1922, с.79].

На третий день утром проводится церемония Uthamna (Oothamna). Собираются близкие и друзья умершего с нескольки­ми жрецами. Читаются специально предназначенные для этого периода молитвы, а именно Sros Hadoxt и Patit, а также Xsnuman Sros, в течение которой упоминается имя умершего и призывается благословение на него. В конце церемонии родственники и друзья умершего обычно делают денежные пожертвования в фонд милосердия в niyat или память умершего [Masani, 1962, с.105; Modi, 1922, с.80].

У парсов существует и другой способ поминания имени умершего, если он был большим народным благодетелем. В конце церемонии Oothamna на третий день главный жрец или в его отсутствие akabar, т.е. глава общины, провозглашает перед общиной имя умершего - народного благодетеля, которое должно почитаться и поминаться в публичных религиозных церемониях при чтении Dhup-nirang. Этот обычай очень древний. Он берет свое начало от времени "Авесты". Fravardin Yast содержит большой список умерших, которые сделали благочестивые поступки на благо маздаяснийской общины. Afrin-i Rapivwin содержит несколько имен таких благодетелей [Modi, 1922, с.80].

Верят, что на рассвете после третьей ночи душа переходит в иной мир, пересекая мост Чинват. Рассвет третьего дня после смерти поэтому рассматривается как очень важный период для проведения религиозных церемоний в честь души умершего. Церемонии, проводимые накануне, повторяются днем, читают молитвы Afringan и Baj. В этот день Суда близкие и друзья умершего молятся Богу о его душе. Сначала проводится Baj в честь божеств Рашну и Астад, которые помогают божеству Митра, затем в честь Rama Xvastra, который является божеством, господствующим в атмосфере, после них - в честь Arda fravas, т.е. Святого духа всех ушедших душ, с коими покойный был соединен и, наконец, в честь Sros, который руководил душой умершего в ее пути в иной мир. Когда читается Baj в честь Arda fravas, жрец освящает белую одежду, называемую syav или vastra в Fravardin Yast [Modi, 1922, с.85; Masani, 1962, с.106]. Она освящается вместе со святым хлебом и другими пожертвованиями, представляемыми по обету. Эту одежду в конце церемонии обычно отдают жрецу или бедным.

Церемония Afringan Baj в соответствии со священными предписаниями проводится в честь умершего на Cheharum, Dahum, Siroz, Salroz, т.е. четвертый день, десятый, тридцатый и годовщину после смерти.

Если человек умер за пределами своего места проживания, для него, сразу же после получения известия о его кончине, все равно должны быть проведены церемонии трех дней после смерти (Dd.LXXXI,5, fn.2). Смерть не кладет конец связям умершего с живыми членами его семьи. В соответствии с зороастрийскими верованиями, святой дух умершего продолжает интересоваться живущими, если они помнят о нем.

Таким образом, мы рассмотрели погребальный обряд парсов, который, как и обряд иранских зороастрийцев, в настоящее время основывается на литургических текстах древности. Хотя похоронные церемонии содержат частые повторы и утомительны, по существу они очень просты. Ни в какой другой области зороастризма древние верования относительно жизни и смерти не удерживаются так упорно, как в похоронном обряде. Весь обряд очень архаичен и является отголоском глубокой древности.